谁能拒绝这位奇女子？美貌、智慧、大局观，她全占了
说起王昭君，大家脑海里是不是立刻浮现出一位怀抱琵琶、走在茫茫草原上的红衣女子？千多年来，她的故事被写进诗里、编成戏里、画在画里。不过，昭君的魅力可不只是“落雁”的颜值。今天这篇论文，就要带你看看这位湖北姑娘如何用一次出塞，为中华文明悄悄埋下了两千年都没过期的“和合”彩蛋。
铸牢中华民族共同体意识与昭君文化的实践耦合
摘要：在中国古代历史中，昭君出塞堪称处理民族关系的典范，其衍生的昭君文化，蕴含丰富的民族关系内涵，整合了社会成员广泛认同的价值取向与情感联系，是促进中华民族内在精神凝聚与外在物质秩序和谐统一的生动范例。深入探究昭君文化与中华民族共同体精神世界的内在关联，汲取昭君文化中美美与共的和谐理念、勇毅力行的爱国精神、不流世俗的旷世情怀、闳放旷达的兼容气度，可为当代社会和民族关系的发展赋予全新内涵。通过对昭君文化在价值凝练、活力激发、传播转化与创新发展等层面的不断开掘，不仅有助于弘扬昭君文化，也能为进一步铸牢中华民族共同体意识，构建“非彼无我、美美与共”的和谐社会提供理论思考与实践借鉴。
关键词：中华民族共同体意识；昭君文化；共同体理念
铸牢中华民族共同体意识是党为推动我国民族工作高质量发展，满足各族人民对美好生活的向往，团结各族人民共创美好未来，提出的具有深远意蕴的原创性论断。在漫长的历史进程中，各民族在持续的交往、交流与交融中，共同缔造了灿烂的中华文化，有力推动了祖国的繁荣发展。昭君出塞作为民族融合的经典历史事件，是各民族共同创造灿烂中华文明的生动例证。其背后蕴含的昭君文化，以爱国主义为核心，彰显出独特的民族精神与气质，是中华文明智慧的高度凝练。这一文化在维护国家统一、促进民族团结、防范及化解各类风险、提升国家文化软实力与社会治理能力，以及推进中华民族伟大复兴的历史进程中，均具有不可忽视的重要借鉴价值。习近平总书记指出：“铸牢中华民族共同体意识，就是要引导各族人民牢固树立休戚与共、荣辱与共、生死与共、命运与共的共同体理念。”挖掘中国传统文化符号原型的价值内涵可以巩固中华民族共同体意识的文化根基，从而拓展中华民族共同体意识认同的价值维度。铸牢中华民族共同体意识不仅需要制度建构，更依赖文化的滋养。昭君文化在民族记忆积累中形成的“和合基因”，为铸牢中华民族共同体意识建设提供了珍贵的文化原型。昭君叙事作为历时两千多年的文化母题，解码其精神符码的当代转译，既是对铸牢中华民族共同体意识的充实、涵养和发展，也是对昭君文化的理论创造、文化创新以及共同价值观念的契合及创化。各民族之间的文化交流互鉴是构建人类命运共同体的必然要求，深化与拓展铸牢中华民族共同体意识的理论研究和实践创新，将其与凝聚国家共识、塑造国民精神、建设共同精神家园紧密相连，能够为国内、国际化解民族矛盾与冲突贡献中国智慧。
一、文化符号的象征重构：昭君文化的精神内核与时代阐释
昭君文化起源于湖北和内蒙古地区，以王昭君出塞和亲为核心，以中国传统的“和合”理念为哲学根基，以民族团结友好为核心价值，涵盖了两千多年来围绕“昭君出塞”不断生成与演变的多样文化现象。王昭君作为中国历史和文学传播史上的知名人物，其所体现的美美与共的和谐理念、勇毅力行的爱国精神、不流世俗的旷世情怀以及闳放旷达的兼容气度，构成了昭君文化的重要内涵与鲜明特质，成为中华民族共同体精神内核的重要组成部分。
（一）昭君文化的深层内涵：美美与共的和谐理念
“美美与共”是著名社会学家、民族学家费孝通先生对理想民族关系的一种美好愿景与期许。而昭君出塞，正可视为这一理念的历史实践。若要达成社会和谐、家庭和睦，进而推动不同群体、不同民族之间的和平共处，当代人仍需要从“美美与共”所蕴含的智慧中获得启示。昭君出塞之后，西北各民族之间的和平友好关系得到进一步巩固。正如史料记载：“是时边城晏闭，牛马布野，三世无犬吠之警，黎庶亡干戈之役。”这说明当时汉匈边境一度呈现出较为安宁的局面，百姓得以安居乐业，社会秩序也随之趋于稳定。西汉王朝与匈奴军事力量的动态变化，致使双方的和亲政策经历了从汉初“奉”匈奴“和亲”到汉中后期“赐”匈奴“和亲”的转变。昭君出塞和亲属于“赐”匈奴“和亲”，与西汉以往历次和亲在性质上有所不同，既非因匈强汉弱而被迫为之，亦非权宜之计的妥协策略，而是双方力量制衡之下统治者的明智选择。王昭君在汉匈关系史上的作用主要体现在巩固汉匈之间关系、奠定汉匈友好基础两个方面。昭君出塞之际，西汉与匈奴历经长达约150年的战争，刚刚实现初步和平，但这一和平局势尚不稳固。和亲后，王昭君以实际行动参与维系民族和平，加之关市互通以及经济文化交流的推动，进一步促进了民族融合，也使汉匈关系进入了较长一段和平友好时期。因此，昭君出塞成为汉匈民族关系由战争走向和平、由敌对转为友好，并在此基础上进一步巩固和加强的重要标志。和亲后，昭君以实际行动践行和合思想，凭借勤劳与智慧积极应对艰苦生活带来的考验，与匈奴人民共同创造美好生活。她对民族和平事业的贡献之巨大、影响之深远，在古代民族关系史上实属罕见，被视为民族和平团结理想的寄托，得到各族人民的敬仰与赞颂。可以说，美美与共的和谐理念，是昭君文化最深层的精神内涵之一，也成为推动各民族共同繁荣发展的重要精神力量。
（二）昭君文化的崇高象征：勇毅力行的爱国精神
南宋诗人范成大有诗曰，“绝代昭君村，惊世屈原宅”，将王昭君与屈原相提并论，这无疑是对昭君极高的评价与赞誉。昭君与屈原同乡，屈原爱国忧民、高尚峻洁的精神与人格，对昭君的思想性格形成和后世形象塑造产生了深远影响。为维护民族和平，使百姓能够安居乐业，昭君毅然决然地选择出塞和亲。她将对自由与人格尊严的追求同国家需要紧密结合，把个人命运与民族大义结合在一起，甘愿为民族友好奉献自我。明代诗人汪循深情赋诗：“将军仗钺妾和番，一样承恩出玉关。死战生留皆为国，敢将薄命怨红颜。”高度赞扬昭君为国家和民族利益勇于牺牲的爱国精神。昭君以柔弱之躯肩负起关乎“国家”命运的重任，其爱国精神对后世产生了极为深刻的影响。据《汉书·匈奴传》记载：“匈奴用事大臣右骨都侯须卜当，即王昭君女伊墨居次云之婿也。云常欲与中国和亲……云、当遂劝咸和亲。天凤元年，云、当遣人之西河虎猛制虏塞下，告塞吏曰欲见和亲侯。和亲侯王歙者，王昭君兄子也。”从这段记载可以清晰地看出，王昭君强烈的家国情怀及其躬身实践，对她的子女亲属产生了巨大的感染力。西汉、王莽、更始、东汉等四代中原政权与匈奴的交涉，大多借助昭君家族及其后裔的关系得以开展。她的家族，包括侄子、儿子、女儿、女婿、外孙、曾孙等数代人，均为民族间的交流与融合作出了贡献，这在整个中国历史进程中并不多见。因此，昭君文化所彰显的爱国精神，并不只是后世文学意义上的歌咏对象，更是在历史发展过程中不断积淀下来的精神资源，既体现了个人对国家和民族的责任担当，也逐渐转化为铸牢中华民族共同体意识的重要精神力量。
（三）昭君文化的精神底色：不流世俗的旷世情怀
据《汉书·匈奴传》记载：“匈奴……居于北边，随草畜牧而转移……逐水草迁徙，无城郭常居耕田之业，然亦各有分地。无文书，以言语为约束……苟利所在，不知礼义……贵壮健，贱老弱。父死，妻其后母；兄弟死，皆取其妻妻之。其俗有名不讳而无字。”由此可知，匈奴的生活环境和风俗习惯与汉朝存在极大差异。昭君深知塞外生活艰难困苦，充满挑战，但她毅然决然自请出塞和亲。这一选择彰显出她敢于冲破深宫的禁锢与束缚，勇于改变“沦为白头宫女”悲惨命运，兼具追求人生价值的进取精神和不流世俗的非凡气魄。和亲后，匈奴呼韩邪单于封昭君为“宁胡阏氏”，寓意“国以安宁”，足见其对昭君和亲寄予的厚望。在塞外的漫长生活岁月中，昭君克服重重困难，安心扎根匈奴，遵从胡俗，住毡房、衣毡裘、食畜肉、饮酪浆，传授给匈奴人民汉地的耕作技术，数十年如一日积极践行着政治使命，并与呼韩邪单于育有一子。从大量民间传说与众多历史遗迹中可以看出，昭君对民族交往交流交融贡献卓著，她凭借智慧和勤劳，帮助匈奴人民创造美好生活。昭君将个人命运与民族大义紧密交织，甘愿为民族友好奉献自我，以实际行动维护和巩固民族间的和平友好关系，不仅实现了个人价值，还赢得了各族人民的衷心爱戴与敬仰，因此被尊称为“民族友好使者”“和平的象征”，成为名垂千古的杰出人物。昭君文化中蕴含的开拓进取、不流世俗的精神气质，不断被后世发掘和阐释，从而使铸牢中华民族共同体意识更具感召力和感染力。
（四）昭君文化的独特品质：闳放旷达的兼容气度
在中国古代封建社会，女性地位相对低下，婚姻大事需听从“父母之命”。然而，这位来自楚地的奇女子王昭君却积极把握个人命运，主动请求出塞和亲，将追求个人自由与国家利益相结合。为维护国家安宁，让百姓安居乐业，她将自身置之度外，表现出开阔的胸怀、开放的气度与奉献的品质。到达匈奴后，昭君充分尊重匈奴的风俗习惯，与匈奴人民和睦相处，用实际行动大大缓解了民族间的矛盾，在人民群众中树立与营造了和平、友好的观念与氛围。据《汉书·匈奴传》记载，呼韩邪单于去世后，依照匈奴“父死，妻其后母；兄弟死，皆取其妻妻之”的习俗，昭君须再嫁呼韩邪单于长子复株累若鞮单于。“昭君上书求归，成帝敕令从胡俗，遂复为后单于阏氏焉。”昭君上书请求归汉，但未获许可，最终她以民族和平友好的大局为重，做出深明大义的抉择，尊重匈奴风俗，放弃归汉的念想。《汉书·匈奴传》还记载：“复株累单于复妻王昭君，生二女，长女云为须卜居次，小女为当于居次。”昭君在呼韩邪单于去世后的这一行为，展现出非凡的胆识。再嫁不仅违背了汉代封建社会的伦理观念，更是对传统道德的巨大挑战，但昭君能够遵从匈奴风俗，冲破伦理道德的束缚，这与她开放恢宏、闳放旷达的兼容气度密切相关。昭君文化所体现出的这种兼容气度迄今具有现实启发意义。它有助于人们在面对差异时摒弃偏见，在交流中求同存异，在共处中增进理解，从而为中华民族共同体意识的不断深化提供文化滋养。
二、传统与现代的互动机理：昭君文化的共同体形塑功能
昭君文化作为中华优秀传统文化的代表之一，凭借其独特的历史价值与深厚的文化内涵，对铸牢中华民族共同体意识的形塑功能体现在促进民族交往交流交融，维系民族文化认同以及彰显各民族共同价值取向等方面，正是在这一过程中，昭君文化不断为中华民族精神品格和中华文明基本特质注入可感可知的文化内涵。
（一）昭君文化是促进民族交往交流交融的历史记忆载体
黑格尔曾言，历史展示了一个民族的形象，能使一个民族在时间上生存的盲目、任性的重复重演的偶然性停止。在从民族自觉走向铸牢中华民族共同体意识的进程中，人们往往需要借助对历史的回望，梳理民族文化在精神塑造、情感凝聚和心理养成等方面的发展脉络。昭君文化正是在这样的历史追溯中，显示出其独特价值。昭君文化作为和亲文化中熠熠生辉的一部分，彰显了和亲文化的丰厚底蕴。它既是各民族之间交往交流交融的生动体现，也在涵养中华民族共同体意识方面发挥着不可替代的重要作用。回顾历史，汉匈民族从最初的冲突与战争，逐渐走向和亲与和睦，最终实现融合，成为构建中华民族多元一体的宏大格局的范例。在这一历史进程中，昭君文化无疑是极具代表性的文化典范与记忆载体，顺应了历史上民族关系发展的主流趋势，与民族发展的客观规律高度契合，成为见证中华民族共同体形成发展的重要文化样本。尽管昭君出塞距今已有两千多年，但昭君文化所蕴含的精神内涵却得以不断传承和弘扬，历久弥新。时至今日，人们常常运用蕴含着以和为贵、美美与共的和谐理念以及勇毅力行的家国情怀的昭君文化，作为论证民族认同的依据，它已然成为各民族摒弃偏见、求同存异、弘扬共同价值的重要准则，为处理民族问题赋予了全新的价值内涵，诸如与昭君出塞相关的诸多文物、历史遗迹等文化资源，更是促进各民族交往交流交融的历史记忆载体，时刻唤醒历史深处的民族记忆。又如，不同民族记述的昭君传说是汉族与少数民族共有的文化遗产，是中华民族共有的精神财富，对铸牢中华民族共同体意识同样具有重要价值。由此可见，昭君文化之所以能够成为促进民族交往交流交融的历史记忆载体，正在于它不断把分散的历史经验转化为共享的文化记忆，并在这一过程中持续发挥现实启示作用。
（二）昭君文化是维系民族文化认同的精神纽带
文化认同与中华民族共同体发展存在着十分密切的关系。当前铸牢中华民族共同体意识工作，应当紧紧围绕增强各民族的中华文化认同来展开。而昭君出塞是各族民众高度认同与共享的和平吉祥符号，昭君出塞联姻在多个维度促进了民族之间的相互尊重、求同存异和互鉴交流，共同维护和巩固了民族间的和平友好。昭君文化作为处理不同民族、不同矛盾冲突的智慧结晶，其所蕴含的民族精神，尤其是民族团结友好的观念，是中华文化的重要特质之一，也是各民族所珍视和追求的价值观念，发挥着精神纽带与精神导引的作用，使各族人民人心归聚、精神相依，成为民族交流交融的典范。当前，中华民族共同体正遭遇文化全球化浪潮与各民族间文化差异的双重挑战。文化全球化不断挑战民族国家的权威，致使民族文化的纯粹性与价值观念的独立性日益被消解，民族宗教纷争也愈发激烈，在这一背景下，响应铸牢中华民族共同体意识的时代召唤，对于维系民族认同、维护国家文化安全而言，具有十分重要的现实意义。昭君文化深刻反映了不同民族在面对生存与发展的重大抉择时所展现出的非凡智慧、果敢勇气与强烈担当。它就像一条无形却坚韧的纽带，把各民族交往交流交融的历史经验连接起来，也把和平、友好、互鉴、共生的价值观念沉淀为广泛共享的文化认知。作为各民族共享的文化符号和标志性形象，昭君文化是铸牢中华民族共同体意识的重要文化资源，也为今天理解和处理民族关系提供了有益的历史经验。可以说，昭君文化在增进各民族亲如一家的心理认同、丰富中华民族历史记忆与现实内涵方面，始终发挥着重要的精神纽带作用。
（三）昭君文化是彰显各民族共同价值取向的实践典范
不可否认，昭君文化符号的形成是多种复杂因素交织共同作用的结果，但究其根源，各民族广大民众对民族友好、共同发展的热切向往与不懈追求，才是昭君出塞名扬天下的根本原因。从历史的纵深视角审视，昭君文化犹如一条坚韧的纽带，贯穿了中华民族共同体的发展脉络，串联着悠久的历史记忆，维系着人民的深厚情感，引发了跨越时空的强烈情感共鸣，它无疑是铸牢中华民族共同体意识的重要精神基石，映照出中华民族传统的文化价值观念，蕴含着各民族和合共生的重要价值取向，与铸牢中华民族共同体意识的时代诉求高度契合，具有突出的历史借鉴意义与现实文化内涵。昭君文化所彰显的智慧理念，是各民族血脉相融、信念相同、文化相通、经济相依、情感相亲等价值取向的源头活水，这种交融促进了各民族之间相互尊重、平等交流、和谐共处、互利共赢，为构建良好的社会发展格局奠定了坚实基础。在当今全球化深入发展、多元文化激烈碰撞的时代背景下，文化矛盾与冲突时有发生，昭君文化凭借其独特的魅力与价值，在促进各族人民交往交流交融方面发挥着重要作用，并不断强化人们对于命运共同体、价值共同体、文化共同体和精神共同体的理解。昭君文化的意义，不仅在于它保存了一段历史记忆，也在于它以具体而生动的方式展现了中华民族共同价值取向的形成过程。它使铸牢中华民族共同体意识在新时代获得更具历史意义和文化内涵的支撑，也使中华民族在社会发展进程中，能够更好地把历史传承与时代创新联系起来。正是在这一意义上，昭君文化成为彰显各民族共同价值取向的重要实践典范。
三、价值释放与范式创新：昭君文化赋能共同体意识的时代转化
昭君文化之所以能与时俱进，是因为不同时代的社会背景、文化思潮以及价值观念，不断为昭君文化注入新的文化内涵。以昭君文化为观察视角，讨论其与铸牢中华民族共同体意识之间的实践关联，在当下既具有重要的理论价值，也具有鲜明的现实意义。
（一）昭君文化的价值凝练与共同体意识的意义导引
齐格蒙特·鲍曼认为，对每个人来说，全球化是不可逃脱的命运和无法逆转的过程。在全球化背景下，加强文化建设，深度挖掘中华优秀传统文化的深邃内涵，构建中国特色社会文化体系，成为应对文化全球化冲突和挑战，有效处理民族问题的关键路径。昭君文化是中华优秀传统文化的瑰宝，在全球文化交流日益密切的当下，大力加强昭君文化建设，将其有机融入现代社会主义先进文化以及核心价值体系的构建之中，系统梳理并汲取其所蕴含的先进价值理念及丰富文化元素，促进民族文化的传承与发展，可为铸牢中华民族共同体意识提供坚实的文化支撑和价值导引。值得注意的是，昭君文化的空间分布跨越鄂、豫、陕、晋、内蒙古等多个省区，其影响力广泛，呈现出跨区域的文化联结属性。昭君文化不仅是构建民族认同的关键，也是标志性文化重建的重要价值依据。从这一意义上看，昭君文化的价值凝练更适合理解为：通过研究挖掘与体系建设、资源联动与创新发展、学术研讨与文化传播等多个维度，提炼昭君文化中的价值理念，并使之成为可被社会成员广泛接受的文化符号，从而为铸牢中华民族共同体意识提供意义导引。昭君文化之所以能够为铸牢中华民族共同体意识提供意义导引，并不只是因为它保留了一段历史记忆，更因为它在长期传承中已经逐渐沉淀为中华民族交往交流交融历史经验的一种象征性表达。无论是相关研究的不断深化，还是围绕昭君文化展开的资源整合、学术研讨与文化传播，实质上都是昭君文化价值不断被凝练、被确证和被重新阐释的过程。正是在这一过程中，昭君文化得以从历史叙事走向当代阐释，并进一步转化为能够服务于中华民族共同体意识建构的重要文化资源。
（二）昭君文化的活力激发与共同体意识的文化涵濡
培育中华民族共同体意识，就是从不同社会成员之间所建构共享的历史文化记忆和共享的现实文化形式中凝练出全体社会成员共同遵循的价值共识，为全体社会成员生成共有国家认同打下文化和心理基础。昭君文化作为全体社会成员所共享的历史文化记忆与文化形式，蕴含着丰富的处理民族矛盾与冲突的智慧，为中华民族共同体意识的培育提供了持续的精神源泉。昭君文化所承载的，并不只是某一历史人物或历史事件的纪念意义，更重要的是，它在长期传播和接受过程中逐渐沉淀为一种具有公共性的文化经验。充分激发昭君文化的活力，发挥昭君文化的精神化育作用，使其与当代社会相适应、与现代文明相协调，赋予其鲜明的民族特色和时代内涵，并转化为构建和谐社会建构价值体系的重要文化资源，涵濡为铸牢中华民族共同体意识的文化基因，可促进当代民族关系的价值理念深化与实践内涵的不断深化，并为全体社会成员生成共有国家认同奠定更为坚实的文化和心理基础。从本质上讲，培育和激活昭君文化活力的实践，是中华民族共同价值观念与紧密情感联系的集中体现；而对昭君文化的活化利用过程，则是系统构建与整合当代民族精神价值体系的关键环节。昭君文化活力的激发，应借助数字化平台建设、区域协同、文旅融合以及教育传播等方式，使之融入文化与生活空间，并逐渐转化为中华民族共同体意识的文化基因，真正融入日常生活，为铸牢中华民族共同体意识的深化提供文化土壤与文化滋养。
（三）昭君文化的传播转化与共同体意识的舆论建构
有学者认为，运用中华优秀传统文化元素可提升中华民族共同体意识培育的教化意义与文化品位，运用新兴载体、丰富传播形式是落细中华民族共同体意识的培育、弘扬和铸牢中华民族共同体意识的文化方法。这一认识同样适用于昭君文化。昭君文化的现实影响，并不只取决于其本身所蕴含的历史价值和文化内涵，也与其能否在新的传播环境中获得有效表达密切相关。从这个意义上看，昭君文化传播的当代转化，并不仅限于利用新媒介平台进行传播，而是在媒介更新、受众变化和表达方式更新的背景下，对其叙事方式、呈现内容和接受方式进行重新组织。随着公众号、短视频、直播、数字展示等传播方式的发展，昭君文化逐渐从“被讲述的历史”转向“可参与的文化体验”。这一变化，不仅扩大了昭君文化的传播范围，也增强了其在当代公共文化空间中的现实在场感。更重要的是，昭君文化在传播过程中并不是对一个固定故事的机械重复，而是在不断地讲述、阐释和接受中生成新的公共意义。歌曲、情景剧、非遗表演以及各类数字文化产品等多样化表达形式，使昭君文化逐渐从单一的学术研究对象和地方文化资源，转化为能够进入大众视野和公共讨论的文化叙事。昭君文化与其他文化业态的融合，使其在跨时空、跨民族的传播中不断实现新的阐释和升华。正是在这一过程中，昭君文化不断连接起历史记忆、现实情感与共同价值，使其成为中华民族共同体意识舆论建构中的重要文化资源。昭君文化的传播转化，可为铸牢中华民族共同体意识提供重要文化空间。
（四）昭君文化的创新发展与共同体意识的文创表达
整理、开发、推广各民族优秀传统文化资源，是增强全体中华儿女文化认同感，汇聚起构建人类命运共同体的文化合力的重要手段。有学者认为，民族文化产业是新时代铸牢中华民族共同体意识的着力点之一，它不仅是讲好各民族团结故事的活态载体，也是促进各民族共同富裕的先进模式，更是推动各民族“三交”工作的坚实平台。昭君文化资源丰富，以昭君为题材的文学艺术作品，以及民间流传的有关昭君的故事、传说、风俗、习惯和节庆活动等，均是昭君文化的重要组成部分。充分挖掘和利用昭君文化资源，赋能昭君文化产业发展潜力，打造昭君文化品牌，成为培育中华文化认同的关键路径之一，并且能够为铸牢中华民族共同体意识创新文创范式。从这一层面看，昭君文化的创新发展，意义并不仅限于产业层面的延伸，更在于昭君文化可以通过现代设计、文创开发、数字技术和公共文化活动等形式，进一步进入现实生活和大众文化消费空间。无论是昭君题材文学艺术创作的延展，还是相关节庆活动、数字文化产品、文旅融合项目的不断生成，实际上都体现出昭君文化从历史资源向现实文化形态转化的过程。这样的转化，不只是为了拓展其传播边界，更在于使昭君文化由被纪念、被观看的对象，逐步转变为能够持续参与现实文化生产和意义建构的活态资源。因此，若从更宽的文化视野观察，昭君文化的创新发展，其意义更在于昭君文化通过现代转化不断获得新的社会表达空间。它使昭君文化中的历史记忆、民族情感与文化认同得以借助当代形式重新进入现实生活，并在这一过程中为铸牢中华民族共同体意识提供更具可感性和时代感的文创表达方式。
四、结语
铸牢中华民族共同体意识既关乎社会整合，也关乎文化建构。如何维护民族文化的整体性，塑造各族成员稳定的身份认同与文化认同，是现代国家治理与社会发展的重要命题。费孝通关于文化是对整个民族“过去”的投影的论述表明：文化不仅记录“过去”，也在不断塑造我们理解自身与理解共同体的方式。昭君文化的形成是与中华民族精神存在内在关联的生动实践，昭君文化的发展正是对中华民族“过去”的生动映照。它见证了各民族交往交流交融、共同繁荣的历史，挖掘昭君精神及其文化特质并进行当代传播，对彰显各民族共同价值取向、维系民族文化认同、促进各民族交往交流交融具有重要意义。昭君文化在价值凝练、活力激发、传播转化与创新发展等层面的不断深化，以及在意义导引、文化涵濡、舆论建构与文创表达等方面所释放出的持续文化力量，既有助于昭君文化在新时代焕发生机，也有助于唤醒中华民族共同历史记忆，助力中华民族凝心聚力，为新时代铸牢中华民族共同体意识提供富有历史与现实双重意义的文化启示。
作者简介：
刘玉堂，湖北省社会科学院原副院长，长江文化研究院名誉院长，华中师范大学国家文化产业研究中心和历史文化学院双聘教授、博士生导师，武汉大学历史学院博士后合作导师，湖北省政府文史馆国学院院长，湖北省文化旅游发展顾问，湖北省有突出贡献专家，国家出版基金评委，中国民族史学会顾问。出版著作20余部，发表论文300余篇，学术成果曾获国家图书奖、湖北省优秀社科著作一等奖、湖北省屈原文化奖、全国优秀科普作品奖和全国水利科学技术最高奖“大禹奖”等。
李艳琼，华中师范大学国家文化产业研究中心博士研究生。
来源：《社会科学动态》2026年第2期